Народные художественные традиции — это ценное культурное наследие. Декоративно-прикладное искусство органично вошло в современный быт и продолжает развиваться, сохраняя национальные традиции. Оно содержит в себе огромный потенциал для освоения культурного наследия, потому что до сегодняшнего дня практически в неизмененном виде сохранился характер духовно-художественного познания мира.
Однажды при изучении темы «Славянские мифы и предания» в рамках объединения по интересам «Мастеровые» я рассказала про кукол, которых делали наши предки. Затем одна из учащихся группы рассказала о тряпичной кукле, которая хранится у её бабушки. При этом девочка детально описала внешний вид изделия и его предназначение. Так мы заинтересовались тряпичными куклами и решили работать над этой темой.
Текстильным обрядовым куклам принадлежит особое место в материальной культуре славянских народов. Они относятся к бытовой традиции, которая всегда регламентирует неизменность формы и содержания обрядового предмета. Поэтому обрядовые куклы являются своеобразным способом хранения информации о ритуальном способе существования и чертах архаического сознания человека далёкого прошлого. Тряпичные куклы бытовали как обрядовые предметы и как игрушки, через которые дети знакомились с укладом жизни и получали космогонические, нравственные, символические и мифологические знания.
Если говорить об истории кукол в целом, то мы приходим к незатейливому выводу, что кукла появилась если не вместе с человеком, то хотя бы вскоре после появления его на бренной земле. С самыми первыми куклами никто не играл. Более того, к ним относились с чувством уважения. По обычаю тряпичные обрядовые куклы изготавливали женщины. С древнейших времён, с эпохи матриархата женщина была основной хранительницей традиций. Она хранила и передавала знания и навыки из поколения в поколение. Многие обрядовые куклы по технологии изготовления были такими же, как куклы-игрушки. Девочки учились у старших, и уже на уровне игры женщины следили за изготовлением кукол девочками. Чтобы наделить куклу магической силой, при её изготовлении читали заговор, который иногда надо было успеть прочитать до конца, ни разу не сбившись, точно в течение времени её изготовления.
Обрядовые куклы изготавливали ко времени проведения определённых календарных и семейных обрядов. Поэтому время изготовления кукол зависело от времени ритуала. Кукол обычно изготавливали перед ритуалом. Наибольшую опасность для людей представляет время между полуночью (для года — зимним солнцестоянием) и рассветом (для года — весной), которому в традиционном календаре соответствует период Святок (от Рождества до Крещения) и Масленицы. Это время разгула нечистой силы. Именно в такие периоды и делали очистительных кукол, которые как бы впитывали в себя всё негативное, присутствующее в данном времени («Масленица», кукла «Крестец» и др.). Затем их сжигали, уничтожали. Существовали и другие «пограничные» куклы, например, куклы «день и ночь», которыми фиксировали наступление ночи и дня.
Ритуальную куклу, на которую наговорено заклинание, славяне тщательно оберегали. Ей отводили специальное сокровенное место в избе, ставили в красный угол, прятали в сундук, клали в приданое. По народным поверьям, оберегающие куклы несли в себе только доброе начало. Для охраны от тёмных сил, ссор, болезней некоторые из них традиционно ставили где-нибудь в доме на уровне или выше головы человека, часто в красный угол. Так, в красном углу всю зиму обычно стояла кукла «Крупеничка», которая хранит силу урожая. Там же стояла и Очистительная куколка. Чтобы сохранить мир в доме, хозяйка после ссоры символически выметала ей ссору из дома. Защищающие от болезней куклы «Трясовицы» хранили рядком на печке.
Когда кукла выполняла своё назначение, её уничтожали в огне, топили в воде, закапывали в земле, превращали в утилитарные предметы или в игрушки для детей. Только некоторые хранили долго. Так, всю жизнь хранили свадебные куклы. Куклу-утешительницу из подола материнского платья также хранили долго. Тайные женские куклы (например, «куклу на веретене») хранили до решения проблемы, а затем её разбирали, после чего веретено обратно использовали по назначению. «Трясовицы», «Зерновушка» и другие куклы служили по полгода, с осени до весны. Заместительные куклы использовали до тех пор, пока не вернётся со службы или дальней поездки муж, сын, брат.
Тряпичные обрядовые куклы имеют одну характерную особенность: у них практически никогда не изображали лицо. Это было знаком того, что кукла — вещь неодушевлённая, а значит, безликая кукла не сможет быть двойником какого-либо человека и никто не причинит живому человеку зло через такую куклу.
Для того чтобы в доме сытно и богато было, делали куклу «Зерновушку» («Зернушку», «Крупеничку»). Её изготавливали после сбора урожая. В основе такой куклы был мешочек с зёрнами, собранными с поля. Куклу наряжали и бережно хранили до следующего сева в красном углу избы. Ставили куклу и на ларь с мукой.
Кукла «Богатство и плодородие» представляет собой многокомпонентную композицию: к телу основной куклы-матери поясом привязано множество деток. Считалось, что большое количество детей ведёт к процветанию рода, а значит, в доме, где много работников, всегда будет достаток. Её, в отличие от большинства обрядовых кукол, никогда не сжигали, а держали в доме где-нибудь повыше — на шкафу, на полке, не давая в руки никому чужому.
«Зольную» куклу дарили молодым на свадьбе вплоть до 30-х годов прошлого столетия. Это древний символ продолжения рода, посредник между тем и этим мирами. «Зольная» кукла воплощала собой дух предков, обращённый к потомкам. Зола издавна символизировала домашний, а изначально родовой очаг.
Самая распространённая детская кукла для игр — «Стригушка». Делали её из стриженой травы. Когда женщина уходила в поле, она брала ребёнка и, чтобы он мог играть с чем-то, пока мать работает, делала ему куклу из травы и головного платка. Часто такую куклу использовали и в лечебных целях. Если ребёнок болел, в такую куклу вплетали лечебные травы. Когда ребёнок играл с ней, запах трав оказывал на него целительное действие — своеобразная народная ароматерапия.
Перед изготовлением текстильной обрядовой куклы необходимо тщательно продумать, какой именно она будет. Прочитайте заговоры над куклой или своими словами выскажите желание. Куклы изготавливайте в определённые дни. Познакомьтесь с литературой на эту тему. Ткань для обрядовой куклы лучше возьмите ручной работы, изготовленную в вашей собственной семье. Тканью может быть часть ношеной и современной одежды, но из натуральных материалов. Нужно проследить, была ли одежда «счастливой». Нельзя использовать ту одежду, которую носили во время сложных жизненных ситуаций, во время болезни, в стрессовых состояниях. Ткань необходимо рвать, а не резать. Обрабатывание краёв кусков ткани не допускается.
Основу для закруток тоже нужно тщательно выбрать. Продумайте, из какого дерева вы выломаете веточки. Веточки нужно обязательно выламывать, а не вырезать ножом. Познакомьтесь с символическим значением деревьев. При изготовлении кукол не пользуйтесь ножницами и иголкой. В некоторых случаях даже нельзя завязывать узлы — нитки заправляют с помощью деревянного колышка.
Высота кукол обычно — длина ладони взрослого человека или в локоть. Куклы выполняют из квадратов размером в женский головной платок.
Обязательно закончите начатую работу, её нельзя бросать во избежание несчастий! Делайте куклу сразу и правильно. Ведь ваша кукла — особенная вещь. Многое можно купить, но своё представление о сопричастности к судьбе семьи, родины, свой «урок терпения» можно выразить и через изготовление обрядовой куклы и передать в пространстве и времени своим потомкам. Эта часть вашей жизни, пусть она будет наполнена особым смыслом и содержанием.
Наталья СИВАКОВА.
P.S. Работа Натальи Сиваковой по изучению традиций народной куклы получила высокую оценку среди профильных специалистов. Она стала дипломантом II степени областного этапа республиканского конкурса проектно-исследовательских работ «Воспитание на основе традиций белорусского народа. Белорусская народная игрушка
